Autor: Raúl Amado

La creación como signo y presencia

Hay palabras que han sido gastadas por el uso superficial o estrechadas por definiciones demasiado técnicas. “Sacramento” es una de ellas. Muchos la escuchan y piensan solo en ritos, en signos visibles instituidos por Cristo, en acciones reguladas por cánones y liturgias. Todo eso es cierto. Pero sacramento es algo más. Mucho más. Es un modo de ser. Una estructura del mundo.

En la raíz más profunda, sacramento es aquello que hace presente lo invisible. No como un símbolo vacío o como un recuerdo. El sacramento no representa: realiza. No señala algo ausente: hace presente lo que supera el tiempo y el espacio.

Decir que algo es sacramento es afirmar que la realidad no es muda, ni opaca, ni cerrada sobre sí misma. Todo lo creado es capaz de transparentar la gloria de Dios. No hay separación definitiva entre lo visible y lo invisible. Lo visible es el umbral, la manifestación, la entrada. Por eso, la materia no es un obstáculo para la gracia, sino su morada. La naturaleza no es enemiga del Espíritu, sino su icono.

Algunos autores recientes han recordado con vigor esta visión antigua, perdida por la obsesión moderna con la técnica, la utilidad y la eficiencia. Para ellos, el sacramento no es una excepción en el mundo, sino el principio mismo que lo funda y sostiene. El sacramento es, en ultima ratio la estructura misma de la creación.

En este horizonte, la creación entera puede ser comprendida como un sacramento. El pan, el vino, el agua, el aceite, las manos que bendicen, los cuerpos que aman, el mundo que canta… todo existe porque es capaz de participar del misterio eterno. Todo lo que es, es un signo, una epifanía, una transparencia.

Por eso, la Eucaristía no es simplemente un rito sagrado entre otros, sino la clave del sentido. En ella, el pan y el vino no solo “representan” algo. Se convierten en el Cuerpo y la Sangre porque toda la creación ha sido hecha para ser asumida, transformada y ofrecida. La materia encuentra en la Eucaristía su verdad última: ser don, ser gracia, ser comunión.

Esta comprensión del sacramento destruye la falsa división entre lo “natural” y lo “sobrenatural”. No hay naturaleza cerrada, autosuficiente, sellada contra la gracia. Todo ha sido creado para recibir, todo ha sido creado para dar. El sacramento revela que el mundo entero es una liturgia en la que cada criatura ocupa su lugar como canto, como ofrenda y como puente hacia el misterio.

Quien comprende esto deja de mirar el mundo como una colección de objetos. La creación deja de ser materia muerta. Todo lo que existe está llamado a convertirse en altar.

Esto es lo que intento sostener, aunque resulte extraño a los oídos modernos: no existe una vida sin sacramento. No hay gesto, palabra o cosa que no pueda, en algún momento, encenderse como signo de lo eterno. El sacramento no es una rareza religiosa, sino el nombre profundo del modo en que todo existe.

Recuperar esta visión no es un ejercicio de nostalgia ni una evasión romántica. Es un acto de fidelidad a lo real. Ver el mundo como sacramento es comenzar a habitarlo con reverencia, con temblor y con gratitud. Es aceptar que todo lo que tenemos nos es dado, que no somos dueños de nada, que no hay posesión posible, solo participación.

Vivir de este modo es vivir despiertos. Es comenzar a ver de nuevo.

Por qué Kosmos

Si no ha leído a Ken Wilber, le recomiendo empezar por esta introducción de Frank Visser

Algunas palabras contienen un poder dormido, un secreto que solo se revela a quien las pronuncia con conciencia. Kosmos es una de esas palabras. Su uso no es cuestión de estilo, ni un mero capricho académico, sino una elección ontológica, un acto de resistencia y de reparación.

En la cultura moderna, la palabra “universo” se ha vuelto común. Pero en su uso habitual, ya no designa más que la totalidad del espacio-tiempo, concebido como un sistema material regido por leyes físicas. Decimos “universo” y pensamos en estrellas, galaxias, partículas, expansión cósmica. Todo lo demás —vida, conciencia, belleza, misterio, gracia— queda relegado a lo accidental o a lo subjetivo.

Frente a esta mutilación del lenguaje, es necesario recuperar la palabra Kosmos. Ken Wilber, desde su perspectiva integral, supo ver la urgencia de este rescate. Para él, Kosmos es la totalidad indivisible del ser, que incluye no solo la materia, sino también la vida, la mente, el alma y el espíritu. No es un concepto meramente “espiritualista”, sino una toma de posición ante la manera en que entendemos la realidad misma. Y, aunque Wilber no hable desde una teología cristiana, su intuición abre un sendero que va mucho más allá de él.

Decir Kosmos es recordar que el mundo no es un objeto neutro ni un campo de cálculo, sino un orden, una belleza, una armonía. En la raíz misma de la palabra resuena esa verdad antigua: kosmein en griego significa adornar, embellecer, ordenar. El Kosmos es, en su sentido más profundo, el esplendor del orden divino, la manifestación de la sabiduría eterna que organiza todas las cosas en su justo lugar.

Este es el lenguaje que los Padres de la Iglesia supieron custodiar. Para Dionisio Areopagita, el Kosmos no es un mero conjunto de cosas, sino un tejido de signos y participaciones. Cada ser es símbolo, cada criatura remite al Creador, y el todo es un espejo del Misterio. San Buenaventura, heredero de esa visión, comprende que el Kosmos es un itinerario, un camino luminoso que conduce hacia la Fuente, donde la materia y el espíritu se entrelazan como vestigio e imagen, como signo y sacramento.

Hablar de Kosmos es, en el fondo, restituir al mundo su dimensión litúrgica. Es contemplar la creación no como un recurso para ser explotado, sino como un templo vivo. El pan y el vino, la piedra y el río, el rostro humano, los astros en el firmamento, todo pertenece al gran coro cósmico, donde cada criatura canta su nota irrepetible en la sinfonía del Ser.

El término universo fue degradado por la modernidad hasta perder su alma. Usarlo sin cuidado, sin conciencia, es dejarse arrastrar por la visión materialista y fragmentaria de la realidad. El Kosmos, en cambio, resiste. Conserva la vibración originaria de lo sagrado. Nombra el todo visible e invisible, lo que es y lo que sobrepasa, el mundo físico y las alturas espirituales, sin dividir ni separar.

Quien elige hablar de Kosmos en lugar de “universo” no está jugando con palabras. Está escogiendo ver el mundo como misterio y como don. Está proclamando que la vida entera es un acto de gracia, que la materia misma es signo de lo eterno, que la historia, la conciencia y la naturaleza forman un solo tejido orientado hacia la plenitud.

Recuperar esta palabra es un gesto teológico, un acto de restauración interior. Significa devolverle al mundo su carácter de símbolo y a la vez reconocer que todo cuanto existe está llamado a la alabanza. Significa salir del lenguaje agotado de la tecnocracia para entrar en la lengua del asombro y del canto.

No es una cuestión de moda. Es una cuestión de fidelidad a la verdad más antigua. Por eso, en este sitio seguiré diciendo Kosmos. No como un capricho, sino como una confesión. Porque no habitamos un universo indiferente. Habitamos un Kosmos: un mundo ordenado, hermoso y abierto hacia lo eterno.

Kosmos: orden, belleza y totalidad

Un atento lector me envió un correo señalándome que en lugar de “cosmos” había escrito esa palabra con K. Esta entrada es una re-flexión sobre el significado de Kosmos.

La palabra Kosmos (κόσμος) en griego es rica en significado y tiene una etimología profunda, cargada de resonancias filosóficas, teológicas y estéticas. En griego clásico, κόσμος (kósmos) significa, en su sentido más antiguo, orden o arreglo. Proviene de la raíz verbal κοσμέω (kosméo), que significa “ordenar”, “adornar”, “disponer con belleza”. Así, el kosmos es, en primer lugar, aquello que está bien ordenado, dispuesto con armonía.

Por eso, kósmos fue utilizado inicialmente en griego para designar el orden social o el buen gobierno de una ciudad. Posteriormente, pasó a emplearse para hablar del orden universal, es decir, de la disposición armoniosa del todo, el “mundo” como totalidad organizada.

Ya en los presocráticos, especialmente en Pitágoras y luego en los estoicos, kósmos adquiere un significado más amplio: el universo entero entendido como un sistema ordenado, dotado de racionalidad interna, donde todo tiene su lugar según un principio de armonía. Heráclito, Platón y Aristóteles consolidan este uso, y de allí pasa a la filosofía neoplatónica y, más tarde, a la tradición cristiana.

En Platón, especialmente en el Timeo, kósmos ya designa la creación entera como un organismo vivo y dotado de alma, fruto de la acción del Demiurgo que lo modela según el Logos. Es el mundo visible, pero visto como reflejo de un orden invisible, inteligible y eterno.

Por eso, kósmos no significa simplemente “mundo” en un sentido físico o material, sino el todo como un sistema bello, inteligible y armonioso. Está asociado inseparablemente con la belleza (kallos) y la proporción.

De hecho, en griego antiguo, kosmos también significa “adorno”, “joya”, “ornamento”. Por ejemplo, se usaba para describir el arreglo o embellecimiento personal, como cuando una mujer se “adorna” o “engalana”. Este matiz estético nunca desapareció del término, lo que refuerza la idea de que el mundo mismo es un adorno, un ornamento radiante de la sabiduría divina.

Por eso, cuando decimos Kosmos, pronunciamos una palabra que lleva en sí la idea de que el mundo no es un caos, sino un todo orgánico, dotado de orden, belleza y sentido. No es mera suma de cosas, sino la manifestación de un orden luminoso en la eternidad, porque hay alguien que habrá de restaurar todas las cosas.

El peregrino ruso

Me siento muy feliz de poder compartir con todos los lectores de este blog el libro “El camino de un peregrino”, también conocido como “El cuento del peregrino” o “El peregrino ruso”. El título original de este texto es Откровенные рассказы странника духовному своему отцу, y narra la historia de un hombre que comienza un camino por toda Rusia mientras practica la oración de Jesús, que dice:

“Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, un pecador”

Los críticos desconocen si se trata de la historia real de un sólo hombre o por el contrario, es una metáfora cuyo fin es enseñarnos sobre la oración interna e incesante como comunión con Dios.

Este libro se ha vuelto un poco difícil de conseguir en las librerías, por esa razón he decidido colocar un enlace de descarga. Usted puede acceder a esta joya de la literatura espiritual, haciendo simplemente un click en este enlace.

Buena lectura.

La Reconstrucción del Mundo como Sacramento: 6. La Gracia como fundamento del kosmos

El pensamiento de San Buenaventura conduce al alma hacia una visión elevada del mundo, donde la creación entera se comprende como don. Esta idea atraviesa toda su obra. Nada existe por sí mismo. Todo es recibido. Todo es dado.

En tiempos en que la cultura dominante celebra la apropiación, la conquista y la acumulación, la teología bonaventuriana ofrece una visión diametralmente opuesta: el universo es un acto de gratuidad, un don que procede del amor y retorna al amor.

Esta metafísica del don es la culminación natural de su pensamiento. No hay fragmentos aislados. Todo ser es relación, y toda relación se sostiene en la gracia. Esta es la sexta y última entrega de la serie “La Reconstrucción del Mundo como Sacramento“.

I. El ser como don: La creación como emanación amorosa

San Buenaventura enseña que Dios crea por amor, no por necesidad. La existencia misma de las cosas es fruto de una comunicación gratuita del Ser divino.

“Todas las cosas han salido de la generosidad del Creador, como ríos que fluyen de la fuente primera”
(Breviloquium, II, 12).

Cada criatura es un don. No hay en la creación un solo ser que sea propiedad absoluta de sí mismo. Todo lo que existe fluye desde la Bondad divina y permanece sostenido por ella.

Esta visión transforma la comprensión de la realidad. El mundo no es un campo de recursos, ni un escenario neutral, sino una corriente continua de gratuidad. Lo que existe, existe porque ha sido amado.

II. La Gracia como estructura ontológica: No es adorno, sino principio

Para San Buenaventura, la gracia no es un añadido externo que decora lo natural. Tampoco es una simple ayuda para la salvación. La gracia es la raíz profunda que sostiene el orden del ser.

En su visión, incluso la creación natural participa ya de la gracia, porque todo lo creado lleva en sí el sello de la bondad divina.

“La gracia es la forma más alta de participación. Por ella, el alma se convierte en semejanza viva del Creador”
(Itinerarium mentis in Deum, III, 2).

Esta enseñanza disuelve la separación artificial entre “naturaleza” y “gracia” que ha marcado la modernidad. La naturaleza misma está ya ordenada hacia la gracia. Toda la creación es un don, y el fin de todas las cosas es la glorificación del donador.

III. La Eucaristía como clave del cosmos: Sacramentalidad universal

La metafísica del don en San Buenaventura encuentra su expresión más alta en la Eucaristía. Este sacramento no es solo un rito. Es la síntesis de todo el orden creado, el acto en el que la creación entera es ofrecida y devuelta a Dios.

“En la Eucaristía, el don del Creador se entrega en su plenitud y la criatura alcanza su máxima participación en la divinidad”
(Collationes in Hexaëmeron, XXII, 6).

El pan y el vino, frutos de la tierra y del trabajo humano, son asumidos en el misterio del Cuerpo y la Sangre. Lo material es transformado sin ser destruido, elevado sin ser anulado.

Aquí se revela el verdadero sentido del mundo: todo ha sido creado para ser ofrecido, para convertirse en alabanza, para entrar en comunión.

IV. Contra el espíritu de apropiación: Una teología para la conversión cultural

San Buenaventura no desarrolla una teoría abstracta. Su metafísica del don es una invitación a la conversión interior y cultural.

El hombre contemporáneo vive dominado por la lógica del control, la explotación y el consumo. El mundo es reducido a objeto de uso, y la gracia es despreciada como inútil.

Frente a esta mentalidad, la sabiduría seráfica recuerda que el sentido último de la existencia es la alabanza y la adoración. No estamos aquí para dominar, sino para recibir y ofrecer.

Vivir según esta visión es participar en la gran liturgia del cosmos, donde cada criatura cumple su vocación al reflejar el esplendor del Creador.